人皮唐卡是什么?
原创|发布:2017-04-05 20:12:17    更新:2017-04-05 20:12:17
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八九十年代你要去牧区,遇到藏民人家,藏民可以热情的接待你,不在乎钱财。即便你今天和他喝酒喝得如朋友一般,明天听了达赖号召,他也会毫不犹豫割下你的脑袋。这种信仰的力量是巨大,当你看到这种信仰对单纯的人巨大的影响时候,那么什么情况也都理解了。

一、人体法器

唐卡也是唐喀,系藏文音译,指用彩缎装裱后悬挂供奉的宗教卷轴画。

用人皮画的宗教卷轴。这个东西以前很少有人关注,被关注大概是因为前年网传达赖送给美国政府两个人皮唐卡,一件人头骨法器,一个用人骨制成手把的转经筒。美国的两位高级官员各自得到一把藏刀,刀鞘就是用人皮做的。

一般在藏传佛教里,只有得道高僧皮才有资格作为唐卡或人皮经书。其功能就像舍利子的味道。其实这属于藏传佛教中的人体法器。除了人皮唐卡,当然还有很多。例如:

嘎巴拉碗——就是用头盖骨做成的碗。密宗修法者进行灌顶仪式时,在灌顶壶内盛圣水,在头器内盛酒。通常,师傅将圣水洒在修行者头上,并让其喝酒,然后授予密法。

嘎巴拉鼓——藏语称“札玛茹”。按密宗经典规定:制作嘎巴拉鼓分别要用16岁童男及12岁童女的头骨,然后蒙以猴皮。主要是在法会上演奏时和金刚铃并用。其是用两块人顶骨弧面粘接而成,并在其两面蒙上猴皮,也有人皮做成的,左右有骨坠,分为直径20厘米和12厘米两种。歌曲《阿姐鼓》正好反映这个情况,《阿姐鼓》讲述了一个孤单的小姑娘失去了相依相伴的哑巴阿姐,但她不明白阿姐为什么离家,一直想到阿姐那么大,突然明白也许是梦想的幸福带走了阿姐。歌曲的创作者采取了双重立场:一方面,以西藏传统的宗教教义,即"生死轮回"观念来稀释少女牺牲的残酷;另一方面,又以现代人对这个传统的超越感来审美化地远眺这个残酷。这样观点倒是现代人看待人体法器的态度。

其实当面对高原严酷生存环境一切顺乎自然的平和心态,死并不可怕,它如同诞生新的生命一样,是回归大自然。作为轮回的一部分,生与死是平等的,人就会把生存和死亡看的同等重要,这超越生命的豁达,当然不会把血淋淋的东西成一种残酷了。

人骨笛——藏语称“罡洞”。其长约30厘米左右,是用16岁少女的小腿骨制成,局部包银或铜,吹起来声音尖利刺耳,甚是恐怖

骨珠,人骨转经筒

当然还有别的人体法器:骨杖等

反正在以前,人体的哪一个部分都可以来作为祭祀或者法器的。

当然还有解放前的藏传佛教还有人祭的特点,直接把人的某一器官直接祭祀。

还有人皮经书,至今这在西北藏传佛教寺庙中还是有保存的。网络见不到任何记载和图片。

二、人体法器的产生原因

看了一下大家回答,一般都是从网上看到的资料。今天亲身说一下我的体会。二十年多前,我正在教育部门,每年有两个假期,所以有充足时间旅游了,因为我在西北,西北几乎走了遍。当时到一个著名藏传佛教寺庙时候,头一次听说居然有人皮经书,看到了人骨法器时候,年青的我震惊的心理及其想法恐怕和各位差不多。太野蛮了,太落后了。所以,一定想把这个问题搞清楚。 但是随着旅游阅历增多和读书的积累,慢慢竟然习以为常了。也明白了为什么以前藏传佛教这样热衷人体法器。不能否认这真跟佛教的传统的有关。就像《大方广佛华严经》中所说的:剥皮为纸,析骨为笔,刺血为墨,书写经典,积如须弥。《法华经》中除了“燃指供佛”以外,还有“刺血书经”、“剥皮抄经”、“砍头布施”等等。人家既然是佛,认为身体只是一副臭皮囊,当然没有什么舍不得。越是对肉体的蹂躏,越能修行圆满。这是人家信仰的自由。就像把现在的南亚的印度教自虐身体当成一种修行,身体越痛苦,灵魂越安宁。看来这一传统至今还在。

虽然我无法揣摩他们受罪时候的感受,以及精神的超然,但是我知道自己不会信这样的宗教的。从心里很反感。我们中国观念是“皮肤毛发授之于父母”,当然要倍加爱惜了。

青藏我去了不止一两次,我的妻子也曾援藏支教,认识的朋友也有去西藏的工作的经历。可以说对那里的情况的比较了解。例如前些年,我们这里一个医疗队去藏区,那里女人生孩子,从不做什么检查,也不去医院。医生提醒她们这样很危险的。但是人家回答倒也豁达,既然生命是苍天赐给的,苍天拿回去也是应该。

在一些好牧区的藏民,靠养牦牛和羊收入几十万,就去磕长头,要么围着青海湖叩头,要么直接匍匐磕头,用身体丈量大地,直到拉萨。要么就在寺庙中每天从早晨到晚上叩头,一叩就叩半年,最后把自己的全部收入捐给寺庙。哎,真的无法评价藏民的这种虔诚信仰。完全没世俗观念,这到底什么不幸,还是有幸呢。

八九十年代你要去牧区,遇到藏民人家,藏民可以热情的接待你,不在乎钱财。即便你今天和他喝酒喝得如朋友一般,明天听了达赖号召,他也会毫不犹豫割下你的脑袋。这种信仰的力量是巨大,当你看到这种信仰对单纯的人巨大的影响时候,那么什么情况也都理解了。我相信如果佛让他们捐出任何生命,也会在所不惜。何况身体的某一部分呢和自己孩子呢?

就像《热不典头目》的信件:

本处需进行天女敬食佛事,需头卢四具、肠子十付、净血、污血、废墟土、寡妇经血、麻风病人血、各种肉、各种心、各种血、阴地之水、旋风土、向北生之荆棘。狗粪、人粪、屠夫之靴等物,务于20日送往次曲康。

为达赖喇嘛念经祝寿,下密院全体人员需念忿怒十五施回遮法,为切实完成此事,需当时抛食,急需湿肠一付、头颅两个,各种血、人皮一整张,望即送来。

所以,这些文字绝对是真的,就是记叙上个世纪五十年代的时代事情。而且我也相信一定会有人自愿献出来的。哎,寺庙相信人祭,信者愿意捐献。

当然灌水银活剥人皮之说网上也有,导游也说。但是,如果你拉萨的西藏历史博物馆里,看到那些精致的外科刀具器械,就会明白灌水银之说有点夸张了。往西藏运水银就为了剥皮,在过去这样的做的成本太大了。得要考虑当时社会条件情况。

三、以前的喇嘛寺庙封建性质

就算是有佛教的舍身之说,为什么人体法器和人祭单会在西藏流行。诚然一开始,人体法器应该是得道高僧的身体一部分,就像佛祖的舍利子和骨头,当然被视为神物。但是,高僧还是少的,高僧身体当然不够用了。所以,需要量太大,也就拿普通人的替代了。就算是藏民淳朴无知,为了信仰能献出一切,但是作为寺庙的上层也不能这样肆无忌惮真把底层民众当成牺牲品吧。 看西藏的过去历史,其实从黄教掌政以后,建立起僧俗贵族专政的“政教合一”制,使西藏成为了农奴制社会。

解放以前,西藏的喇嘛寺庙,占有大量的土地和农奴。农奴租种寺属土地,每年交纳的谷物最低要占全部收获的70%以上。农奴领种寺庙土地。除缴实物之外,还要为寺庙无偿地耕种自营地。所支出的劳动日约占农户全部劳动力的70一80%。寺庙还占有大量牲畜、分给牧奴代为牧放。规定每年要文的畜产品.数量一般都占全部产品的70%左右。

寺庙还经常利用宗教的各种名义向所属农、牧奴要捐。例如念防雹经、防风经、求雨经、平安经等等,统名之为“派经”,意即摊派下来的,非交不可的念经费用。

就是连农奴主的各宗也要给寺庙的东西,要占全宗全年收入的50%左右。例如甘坝宗,这项开支就占该宗全部收入的66%。哲蚌寺这样的布施收入,一年可得藏银六万二千秤,粮食一千一百克,酥油八千五百克。这些财物自然也是从贵族所属的农、牧奴那里摊派剥削来的。这样,喇嘛寺庙借宗教名义直接或间接地剥削着全体藏民。

寺庙又是最大的高利贷者,他们放出去的债,大宗的利率一般年息为30一50%,小额的有的高达100%或150%。到期不能纳利,便将利作本,利上加利地积累下去,多少农户都世世代代是寺庙的债务人。这高利贷放的简直惨无人道了。寺院放债数字之大.是惊人的。例如拉萨三大寺(哲蚌、色拉、甘丹),一年放出的高利贷总计青稞一百四十三万多克(每克约为二十五市斤),藏银九十九万多秤(每秤五十两,折合银元三元三角三分),若依当时物价折成银元,粮银本金共达一千四百七十三万多元。

此外,农奴要为寺庙支“乌拉”,“乌拉”是不定期的无偿劳役,也叫做支差。最重的差是为寺庙无偿地供应交通运输用的人工和畜力。农奴在沿途的人、畜食用.是要白自的。寺庙的庞大建筑,每年的修缮粉刷以及新建添建房屋,都是勒令所属农奴自备食物、用具来为他们完成的。据调查,农奴每种寺庙一岗差地(约十五克)每年除支内差外,还要文各种乌拉差三十个劳动日以上。 讲一个真实故事,哲蚌寺的一个吉索,绰号叫做“达卡热”(意为老虎嘴)。他经常到寺届溪卡里去,住在降巴图登的村子里。他一来,人们就忙着给他准备食宿礼物,百般供应。他还时常发脾气。1958午他毒打了降巴图登的全家,降巴图登七十三岁的伯父被他打死了,七十岁的父亲被他打得半死不活,老母也被打得几个月都不能行动。全村六十多户的妇女,连尼姑在内,都遭他强奸了。又如1957年,热振地方,贫客牧奴旺果和公角曲札父子,因家贫绝粮,偷吃了哲蚌寺贡芒札仓桑洛康村在当地牧放的牛。11月间,桑洛康村派了七个喇嘛骑马持枪到热振,杀害了旺果父子二人,割下了他们的头和右手,带回庙里供念“经”时使用。

再看看喇嘛寺庙内部。特别是农、牧民家庭出身的喇嘛,家里无力供给衣食,他们为了吃饱肚子,只能当个小喇嘛。当权喇嘛对下层喇嘛一向歧视,任意打罚。例如哲蚌寺贡芒札仓有一名叫格桑建九的喇嘛,在1945年他十四岁的时候,过年排队领布施,因年小力弱,被挤离队,寺里的格约(铁棒喇嘛的随从)借口他不守秩序,就不由分说,田大棍毒打一顿,格桑建九被打得终身残废(脊背隆起、行动困难)。又如色拉寺的一位普通喇嘛,因为路遇拉让强佐(管活佛私人财务的)没有下马致敬,也被打了一百大棍。

所以,农奴制度的下喇嘛寺庙真是披着宗教的封建农奴主。农奴过着生活可想而知了。当时农奴干活时,照顾不了孩子,又担心其乱跑,只能把孩子像狗一样栓起来。

农奴的孩子与狗争食。

平心而论,也就是解放以后,西藏开展了民主宗教改革,寺庙特权随同残配、野蛮、黑暗、反动的农权制度—起废除,藏民生活得到了改善。西藏人民从而获得真正的宗教信仰自由的权利。被剥夺特权的达赖逃亡海外,至今活跃。如果西方有些媒体真能面对现实,看到西藏以前的真实情况,还应该说三道四么?

我觉得藏族同胞真的应该感谢现在民族政策和宗教政策,既让藏族人民过上了好日子,又还保持着宗教信仰。不要一根筋的只迷信那些宗教领袖,想想过去惨状,就像任人宰割的羔羊,地位如此悲惨,居然还深信不已,心甘情愿,甚至今天有些藏民至今执迷不悔。我也无法理解了! 这信仰的力量真的大于人性。

有些知友也别再说我是汉族的阿訇,说我洗地了。因为身处西北,看问题还是要客观的。千万不能太极端,如果你要去西藏,千万别带有极端的情绪 ,不然真的惹出事来。键盘侠的一套在现实中可是吃不开的。

过多的担忧也是没有必要的。如果二十年前,你如果藏区的没开发一些风景区,藏民那个热情,好吃好喝好招待,丝毫不会管你要钱。你要给他一些钱物,他会很高兴的。现在你要去,还是要留神一些吧。记得十几年前,我头一次到青海湖,就在湖边,到一个藏民家里,给了他家孩子一些零食,藏民便借我一匹马,纵马湖边整整一个下午。现在你要去青海湖,几百里湖边居然全部藏民圈了起来,想到到湖边,交钱!想骑马,以分钟计时,交钱!才短短的十多年,变化如此之大。一旦世俗化了,那么宗教信仰对人的控制力量也就淡了。藏传佛教的理念当然也会发生改变。至于人体法器,也就一段历史了。仅仅而已。

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